Crença e felicidade

Existem duas criticas que se costumam fazer aos ateus: uma tem a ver com a falta de moral. Os ateus são vistos como amorais e o próprio nome, ateu, teve origem como ofensa. Chamava-se ateu a uma pessoa que se queria ofender. Historicamente os ateus foram perseguidos e discriminados em muitas sociedades devido ao facto da religião os considerar como pessoas sem moral. Actualmente, muitos países dominados pela religião, ainda perseguem ateus, como é o caso do Irão (o ateu é tolerado desde que não diga que é ateu ou que não faça grande alarido sobre isso).

Outra critica diz respeito à felicidade. A felicidade não é possível no ateísmo porque a vida depois da morte não existe. Este artigo dedica-se a desmontar este mito que é tanto anedótico como triste. A um leitor do portal ateu respondi:

 

“Olhe que não. essa história de ser mais felizes porque acreditam na vida do além não é verdade. Muito longe disso.”[i]

Ao que ele respondeu:

“Compreendo o seu ponto de vista. Sei que há muita gente que deixa de ter vida própria por um “lugarzinho no céu”. A religião pode, em muitos casos, levar a uma vida mal aproveitada. Mas tenho muita curiosidade em saber, que tipo de razões para viver é que um ateu tem? A perspectiva de, subitamente, a sua consciência, pura e simplesmente, deixar de existir? A nossa existência resume-se à nossa consciência. Por muito que deixemos na Terra e que se lembrem de nós, se a consciência deixa de existir, tudo o que somos deixa também de existir, todo o pensamento e toda a memória. Se eu alguma vez acreditasse nesta “patacuada”, não me deixaria viver mais um dia para pensar melhor no assunto. Mas é claro, isso sou eu.”[ii]

Em primeiro lugar é patético considerar que a nossa felicidade está unicamente dependente da existência da vida depois da morte. Este factor é, na realidade, o que explica que a pobreza e a religião andem sempre de mãos dadas. Quanto mais pobre, mais infeliz é a pessoa. Precisa de compensar com algo. A vida depois da morte traz a esperança numa vida melhor (com menos preocupações) e o sentido de justiça que a pessoa não sente neste mundo. É também a razão pela qual movimentos religiosos como a IURD proliferam tanto em países pobres e conquistam, nos países ricos, as pessoas dos mais baixos estratos sócio-económicos.

É a infelicidade e o medo que leva as pessoas a ligarem-se a tantas religiões. Mas atenção: a infelicidade não desaparece com a religião. Ela é atenuada mas os motivos da infelicidade – fome, por exemplo – continuam. Isso explica a razão, pela qual, os países ricos, regra geral, são aqueles que apresentam taxas mais baixas de religiosidade. A pessoa tem uma participação cívica mais activa, possui níveis de felicidade superiores, tem mais poder de compra – daí as lutas da Igreja contra o consumismo.

Em segundo lugar pretende focar-se unicamente na razão de viver. Levantar este tipo de questões é ridículo. Mais não seja porque sendo esta a nossa vida devemos agarrá-la com todas as forças.

Existem fenómenos diferentes a nível dos crentes e dos ateus. Muitos crentes podem encontrar na religião forças para viver e enfrentar os problemas do dia a dia. Mas também existem crentes que usam a sua crença exactamente para fazer o oposto. Não se conhecem grupos de ateus que se tenham associado para cometerem suicídios em massa. E grupos de crentes religiosos?

O pensamento tipicamente crente de pensar “se não existe vida depois da morte para que viver” é pura e simplesmente infantil. A nossa felicidade ou a nossa vontade de viver não vão estar dependentes da nossa crença. A nossa vontade de viver é enorme, independentemente das crenças. Está inculcado nos nossos genes. Caso contrário a espécie já se encontraria extincta. Não conehço muitas espécies animais com religião mas todas elas tem instinctos de sobrevivência bastante aguçados.

Por outro lado a nossa felicidade está essencialmente dependente da forma como levamos a nossa vida e não pelas crenças que temos. Uma coisa que me espantou bastante há uns anos foi ter entrado em contacto com literatura de psicólogos clínicos que acompanhavam doentes terminais.

Ao contrário do que as pessoas pensam não eram as crenças religiosas que iriam definir se a morte de um apciente seria uma boa morte ou não. Marie de Hennezel, psicóloga clínica, afirmava que tinha visto padres a sofrerem mortes horrorosas e ateus e agnósticos a terem mortes boas. Dependia tudo da vida que os pacientes tinham levado e nunca das crenças com que tinham vivido.

A felicidade não está na crença. Está na forma como as pessoas perseguem os seus sonhos, como enfrentam os seus desafios diários. Está dependente das possibilidades de inserção social – algo que a crença impede muitas vezes -, na forma como pode ter uma vida activa na sociedade, na forma como pode satisfazer os seus desejos mais profundos e nas pequenas conquistas do dia a dia que acabam por levar a uma vida rica e plena de experiências. Para isso a crença não é minimamente necessária.

NOTAS FINAIS

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[i] http://www.portalateu.com/2010/05/22/o-deus-das-bacterias/#comment-15509

[ii] Idem, idem